關公銅像與媽祖的聯(lián)系

關公是歷史上的真實人物，但經(jīng)過歷代的加封和民間傳說的渲染，其逐漸成為影響**的由歷史人物演變?yōu)樯竦某绨菖枷?。關于關公神性的研究不乏論著，但主要集中在武功、忠義和救人疾苦這幾個方面，而對關公的海神特性卻鮮有論及。關公作為海神的表現(xiàn)有哪些，其又為何會被漁民納入信仰體系？

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在舟山沿海一帶，關公就是護島神，受到漁民的崇拜在嵊泗列島中，關公同天后一樣是護島神。如泗礁島馬關岙的岙名是以關帝廟著稱的。據(jù)《馬關鄉(xiāng)志》載：1933年，馬關僅有50多平方米的一座“關圣宮”，后擴建為400平方米的“關帝廟”，此外小洋島與大洋島上也有關帝廟。東山島漁民對關羽的崇拜可謂是中國大陸之最。其原因是東山島曾是鄭成功反清復明的基地，所以清政府長期不予注冊。相傳關公聞信后，托夢島上居民，讓他們作其裔孫。漁民便立“關永茂”為島主，自注冊之日起，島上居民便戶戶供奉關公銅像，作為祖先奉祀236。在其他地區(qū)，關公也因護島有功而被島上居民作為島神崇拜。據(jù)高拱干《康熙臺灣府志》卷九記載：“關帝廟，在鳳山縣者。一在土墼埕。其像先在烈島。有賊犯島中。居民震恐。是夜，見神青巾綠袍。大刀駿馬。巡海馳擊，賊遂逃去。

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在沿海很多地區(qū)，出現(xiàn)了關公與媽祖的合祀現(xiàn)象。如汕頭的天后宮就內含關帝廟。這種局面據(jù)考證是因為沙汕頭時期，陸上居民與海業(yè)居民相互摻雜滲透，使得天后與關公成為共同的信仰。在東沙島的東沙大王廟，供奉的主神是關公，在前供桌上另有三尊關公，兩尊媽祖和一尊“三太子”。在澎湖的馬公市，供奉關公的銅山館與媽祖館合二為一，其正龕奉的是關圣帝君，正龕前之神案上分別供著關帝與周倉、關平，以及媽祖與千里眼、順風耳，前者居于左，后者屈尊于右。這種合祀不僅體現(xiàn)在廟宇中，在海船上也有這種現(xiàn)象。據(jù)《歷代寶案》記載：“道光七年二月二十五日，舵工陳志貴等共20人從上?？h載貨物到山東膠州，在洋中遭風，漂至琉球，隨帶物品中有：一奉敬關圣帝君一座，關平一位，周倉一位。一奉敬天上圣母一座，順風耳一位，搃官公一位，千里眼一位?！边@種在海船中天后與關公合祀的現(xiàn)象，顯示出媽祖與關公神格的相似性。

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除了媽祖外，關公與龍的關系也甚密。據(jù)《歷代神仙通鑒》所載：“關公前身乃雷澤山中之老龍，漢末，托身與關羽之母而生”。因此又有“關公是解梁老龍”之說。又有《關帝圣跡圖·烏衣兆夢》載：“關公被難之前夕，夢烏衣丈夫拜辭曰：余北海龍，附君助猛威，今請辭去，晨起，特長之髯觸手落?！标P公與其媽祖和龍王等海神的聯(lián)系說明關公已經(jīng)被充分融入了海神這個譜系之內。

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關公從各個方面對海上作業(yè)的漁民提供精神庇佑，但其并沒有像媽祖那樣成為總領四方的海神。筆者認為這有兩方面原因：一是關公在被后世賦予神性的同時，其本身還具有歷史名人崇拜的性質。其神性不免受歷史事實所限制。人們對關公的海神特性不能無限夸張杜撰。二是關公作為武圣，身上被賦予了太多的陽剛屬性。而依照陰陽五行觀念，水屬陰，人們更傾向于讓具有母性關懷的女性海神來作為全國性海神。因此關公不能像媽祖那樣被廣泛信仰。